Haus der Ghettokämpfer

Der Staat Israel wurde 1948 gegründet, knapp drei Jahre nach der Befreiung der letzten Häftlinge aus dem nationalsozialistischen Lagersystem. Viele, doch bei weitem nicht die Mehrheit der Holocaustüberlebenden, wählten den jüdischen Staat als ihre neue Heimstätte. Von Anfang an spielte die Erinnerung an den Holocaust eine zentrale Rolle für die Identitätsbildung der jungen Nation. Dabei entwickelte sich diese Erinnerungskultur keineswegs einheitlich: Sie war und ist ständigen Veränderungen unterworfen. Für den Zionismus, die tragende Ideologie der Staatsgründergeneration, war die Erfahrung der systematischen Ermordung der europäischen Juden Mahnung und Rechtfertigung zugleich: Der jüdische Staat sollte genau deswegen entstehen, damit Juden endlich in Sicherheit und unbehelligt von Antisemitismus leben konnten. Der Umgang mit den Überlebenden, die 1951 etwa ein Viertel der Bevölkerung ausmachten, gestaltete sich schwierig. In den 1950er Jahren herrschte vor allem Sprachlosigkeit. Zugleich warf das Thema quälende Fragen auf: Während ein Teil der Überlebenden Scham empfand, hatten viele Juden, die bereits vor dem Krieg nach Palästina gekommen waren, ein ambivalentes Verhältnis zu ihnen: Die vermeintlich passive Opferrolle passte kaum zum zionistischen Idealbild des starken und wehrhaften »neuen Juden«. So lässt sich erklären, dass für lange Zeit beim offiziellen Geschichtsbild nicht so sehr die individuellen Geschichten der Opfer, sondern vielmehr die Kämpfer der Ghettoaufstände im Mittelpunkt standen. Ein gutes Beispiel dafür ist das 1949 von Überlebenden gegründete »Haus der Ghettokämpfer«, die erste Holocaustgedenkstätte überhaupt. Einen Wendepunkt markierte der Prozess gegen Adolf Eichmann 1961 – ein Ereignis, das die israelische Öffentlichkeit monatelang in seinem Bann hielt. Viele Überlebende berichteten zum ersten Mal öffentlich über ihr Schicksal. Von der politischen Spitze durchaus gewollt, führte der Prozess dazu, dass die Erinnerung an den Holocaust zentraler Bestandteil der Identität aller Israelis wurde. Auch jene nahmen den Holocaust nun als Teil ihrer eigenen Geschichte an, die ihn selbst nicht miterlebt haben. Je mehr sich jedoch Israels Gesellschaft wandelte, desto mehr differenzierte sich auch die Erinnerung an den Holocaust. Durch den zunehmenden zeitlichen Abstand und die sich wandelnde Kultur änderte sich auch die Erinnerung: War früher die Betonung der Zahl der »sechs Millionen« zentral, nahm die Erinnerung individuellere Formen an. Die Opfer wurden nicht mehr als Masse, sondern als einzelne Menschen mit Namen wahrgenommen. Auch ihre individuellen Geschichten und ihre sozialen, religiösen und kulturellen Hintergründe rückten in den Vordergrund. Es entstanden unzählige Formen des Gedenkens. Allein der 1951 eingeführte offizielle Holocaustgedenktag, der »Yom HaShoa«, wird heute ganz unterschiedlich begangen. Um zehn Uhr morgens steht für zwei Minuten das ganze Land still; tagsüber finden an öffentlichen Plätzen sowie in Schulen, Synagogen und in den Familien unzählige, sehr verschiedene, Veranstaltungen statt. Ein anderes anschauliches Beispiel für die Vielfalt der israelischen Erinnerungskultur ist die Entwicklung der staatlichen Holocaustgedenkstätte Yad Vashem über die Jahrzehnte hinweg. Hier lassen sich an einem Ort verschiedenste Arten des Umgangs mit der Erinnerung beobachten – von monumentaler Denkmalkultur über stille Gedenkräume bis hin zu sehr persönlichen Darstellungen von individuellen Schicksalen.